La dignidad de la reparación a los países africanos

El premio rinde homenaje a Saliou Traoré, periodista senegalés que fue durante casi cuatro décadas el corresponsal de EFE en Senegal, la voz de África occidental en nuestro país a través de la agencia de noticias de referencia. En sus seis ediciones previas, el galardón ha reconocido excelentes trabajos de periodistas con enorme vocación africanista, como José Naranjo, Xavi Aldekoa, Carla Fibla, Agus Morales o Glòria Pallarés. El año pasado premiamos un reportaje de investigación sobre el fenómeno migratorio de una periodista brasileña de Associated Press, Renata Brito, y su compañero, también brasileño y fotoperiodista, Felipe Dana.

Hace justo una semana que reuníamos al jurado del premio para decidir cuál de los 21 candidatos era merecedor del séptimo Saliou Traoré. El galardón recayó, merecidamente, en el magnífico reportaje coral 'Viaje a los orígenes africanos de los objetos robados' del equipo de Planeta Futuro del diario 'El País'. Este reconocimiento no solo celebra un excelente trabajo periodístico coordinado por la directora de Planeta Futuro, Ana Carbajosa, sino que también subraya la urgente relevancia del tema que aborda: la restitución del arte africano expoliado durante el periodo colonial.

Les recomiendo una lectura atenta y pausada de este enorme trabajo a varias voces, en el que han intervenido una decena de periodistas, fotógrafos y diseñadores web. Porque este viaje que nos propone Planeta Futuro transcurre a bordo de una serie de piezas de arte africano que fueron robadas y trasladadas a Occidente durante el periodo colonial.

Desde una estatua de la Diosa Ngoonso de Camerún (en el Museo de Berlín) al tesoro real de Abomey (que Francia devolvió a Benín hace cuatro años), pasando por la famosa Piedra Rosetta de los egipcios (estrella del Museo Británico de Londres) o un tambor parlante con gran sentido histórico para Costa de Marfil (arrebatado a sangre por los franceses a principios del siglo XX y todavía en el museo Quai Branly de París). Son piezas que fueron hurtadas por militares, misioneros, científicos y autoridades coloniales y que hoy se exhiben como obras de arte en museos europeos o directamente están almacenadas en el depósito de un museo que considera que no son lo suficientemente bellas o importantes pese al valor histórico, simbólico, artístico o hasta místico que les dan en su país de origen.

Este reportaje nos recuerda que el colonialismo fue una herramienta implacable de saqueo y expolio, todavía presente en nuestras vidas con piezas famosísimas, como el mayor esqueleto de dinosaurio del que dispone el Museo de Historia Natural de Berlín, pero también con decenas de miles de piezas menos conocidas, grandes y pequeñas, que se fueron trayendo para Occidente.

Una sola cifra a modo de ejemplo: el Museo Nacional de Camerún dispone de una colección de unos 6.000 objetos. Al mismo tiempo, solo en Alemania se han catalogado cerca de 40.000 objetos cameruneses. ¿Qué sentido tiene todo esto? Una reflexión excepcional se me quedó grabada de la lectura del reportaje: los alemanes presumen de que no quisieron aprovecharse del expolio del arte judío que practicaron los nazis, pero son remisos a la devolución de piezas africanas obtenidas durante el colonialismo, algo que nos muestra que se sigue viendo el colonialismo como «una serie de aventuras, viajes o conquistas».

Como señalan los propios autores (cada objeto aparece como un reportaje, firmado por periodistas conocidos en el mundo africanista como José Naranjo, Lola Hierro, Alejandra Agudo, Chema Caballero o Marc Español, entre otros), el reportaje es un viaje para «conocer el significado de esos objetos en su contexto, el mismo que perdieron al ser trasladados a millares de kilómetros e interpretados con una mirada ajena».

Ese trabajo periodístico enlaza las historias de estos objetos y a la vez nos descubre por qué para los africanos es tan importante la restitución de sus obras de arte, de su pasado. Porque la devolución de estos objetos va más allá de un mero acto legal o diplomático; constituye un «proceso de descolonización y de justicia histórica». Es un reconocimiento ético de que el patrimonio expoliado debe volver a quienes otorgan significado a esas piezas. La sed de restitución no es solo para recuperar objetos: es la reclamación de su memoria, su identidad y dignidad. Una reivindicación a la soberanía cultural de los pueblos africanos.

La concesión del Premio Saliou Traoré a un esfuerzo periodístico sobre este tema cobra una relevancia especial si consideramos que la Unión Africana designó 2025 como el Año de la ''Justicia para los Africanos y las Personas de Ascendencia Africana a través de las Reparaciones''. En la argumentación que en su día hizo la Unión Africana para justificar este tema, sostenían que la restitución del patrimonio expoliado es una parte integral y visible de este esfuerzo por abordar las consecuencias de los «crímenes históricos y las atrocidades masivas» cometidas contra africanos y personas de ascendencia africana, incluyendo la colonización, el comercio transatlántico de esclavos, el apartheid y el genocidio.

El reportaje premiado de Planeta Futuro facilita la comprensión pública sobre la restitución, detallando historias, perspectivas de comunidades afectadas y los desafíos en la devolución. Humaniza el debate y destaca que la justicia a través de las reparaciones es crucial para un futuro justo y equitativo para africanos y afrodescendientes. Nos recuerda que recuperar estos objetos permite a las sociedades que son sus propietarias originales reapropiarse su historia, contarla desde su perspectiva. Cada objeto restituido trasciende su valor artístico o monetario: simboliza la resistencia, el sufrimiento y la perseverancia de comunidades que ven en su regreso una reivindicación de su dignidad.

Porque como muy bien señala una arqueóloga, «la restitución no es sólo la devolución física de los objetos..., sino también de la capacidad de los africanos para producir conocimiento sobre su pasado». Frase que nos remite a otra que ya se ha convertido en un clásico: «Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de cacería seguirán glorificando al cazador».

En última instancia, la restitución supone honrar la identidad de estos pueblos y demostrar un respeto genuino por sus culturas, cerrando brechas históricas. Es un paso imprescindible para sanar las heridas coloniales, fomentar una relación más equitativa entre naciones y asegurar que el patrimonio de la humanidad sea custodiado por quienes ancestralmente le dieron vida y significado.

Mi más sincera enhorabuena a todo el equipo de Planeta Futuro por este premio, que entregaremos en el patio de Casa África en el mes de octubre, acompañados por el presidente de Efe, Miguel Ángel Oliver. Es un orgullo para Casa África haber impulsado y mantener este galardón periodístico, que pretende ser un estímulo para todos aquellos periodistas que se asoman a África para hacer periodismo y para contarnos, en español, qué ocurre en este maravilloso continente.